독슈리

2026.02.13

인류는 오랜 시간 기아와 전염병을 정복하며 신의 영역을 넘보는 '호모 데우스'의 길로 접어들었다. 이제 부의 원천은 금이 아닌 지식이 되었고, 핵이라는 비대칭 전력은 역설적으로 거대 전쟁을 억제하고 있다. 하지만 이 화려한 진보의 이면에서 우리는 지구의 자정 작용을 무너뜨리고, 환경 오염이라는 거대한 부메랑을 맞이하고 있다. 인류는 본디 만족할 줄 모르는 존재이기에, 이제는 단순한 생존을 넘어 '불멸'과 '신성'이라는 허구적 집착에 매달리기 시작했다. 이 과정에서 가장 뼈아픈 실책은 삶의 '초월적 의미'를 상실했다는 점이다. 과거 종교의 영역이었던 죽음과 행복이 과학의 영역으로 편입되면서, 인간은 고귀한 정신적 가치 대신 물질적이고 외적인 것에 집착하게 되었다. 현대 과학은 행복을 '화학적·전기적 황금 배합'으로 정의하며 인간을 기계화하고 있다. 물론 부처의 가르침처럼 쾌락 추구가 고통의 근원이라는 점에는 동의하지만, 인간은 본래 불완전한 존재로서 희로애락을 겪으며 성장하는 법이다. 쾌락을 극도로 제한하기보다, 그 과정 자체를 삶의 일부로 수용하는 태도가 필요하다. 지난 300년은 인본주의가 지배한 시대였다. 인간만이 평등하고 존귀하다는 믿음 아래 우리는 동물을 가축화하고 그들의 감정을 말살했다. 하지만 작가의 경고처럼, 인공지능과 사이보그가 지배하는 세상에서 인간은 그들의 하위 존재로 전락하여 우리가 동물에게 했던 방식을 그대로 돌려받을지도 모른다. 정치권력은 이미 부패하여 시민 계급의 혁명은 요원해 보이고, 기술을 손에 쥔 극소수 기득권층이 나머지 인류를 통제하는 암울한 미래가 머지않아 보인다. 특히 우려스러운 점은 인류의 가장 큰 무기였던 '소통'과 '협력'의 단절이다. 과거에는 광장에서 책을 읽고 토론하던 사람들이 이제는 지하철에서 스마트폰 속 도파민만을 갈구한다. '상상의 질서'에 대한 믿음으로 거대 조직을 이끌던 잠재력은 사라지고, 모든 것을 법과 규제로 통제하려는 경직된 사회만 남았다. 우주가 질서를 향해 가듯 우리도 질서를 추구하지만, 그 시작이 '혼돈'이었음을 잊어서는 안 된다. 변화무쌍한 아이들의 활기와 노인의 연약함이 공존하는 것이 우주의 이치이듯, 우리에게는 더 깊은 관찰과 사유가 필요하다. 우리는 아직 본 행성조차 제대로 이해하지 못한 채 오만함에 빠져 있다. 진정으로 우주를 이해하는 시점은 아마도 '양자 요동(Quantum Fluctuation)'의 스케일을 과학적으로 파악할 때일 것이다. 우리의 뇌가 양자적 기술로 작동하고 있다면, 지금의 인공지능은 그저 피상적인 모방에 불과하다. 인본주의의 오만에서 벗어나, 인간이 우주의 거대한 흐름 속에 포함된 일부임을 인정하는 '21세기형 신샤머니즘'이 필요한 이유가 여기에 있다. 자연을 정복의 대상이 아닌 신성한 존재로 대하고, 인간의 실수마저 새로운 발견의 기회로 삼는 여유가 필요하다. 인류가 지구를 오염시키는 바이러스가 될지, 아니면 우주의 정교함에 경외심을 느끼는 성숙한 존재가 될지는 지금 우리의 선택에 달려 있다. 인공지능이라는 새로운 종교의 탄생을 목도하는 이 시점에서, 우리가 붙잡아야 할 것은 기술적 진보가 아니라 '우주적 자아'를 찾아가는 영성일 것이다.